Vazio e Existência por Tenzin Gyatso, Sua Santidade o XIV Dalai Lama
Para gerar o tipo de amor e compaixão que motiva você a procurar buddhahood, não para si mesmo, mas para o bem dos outros, primeiro você deve enfrentar o sofrimento, identificando seus tipos.Esta é a primeira nobre verdade. A partir do momento em que nascemos ao momento em que morremos nós sofremos a dor física e mental, o sofrimento da mudança, e sofrimento generalizado de condicionamento descontrolada. As verdades segunda e terceira nobre nos levar a compreender as causas do sofrimento e se ou não essas causas pode ser removido. A causa fundamental do sofrimento é a ignorância, a apreensão equivocada de que os seres vivos e objetos inerentemente existe.
Todos nós temos um sentido, válido adequada de si mesmo, ou "eu", mas então nós adicionalmente têm uma idéia errada de que "eu" como inerentemente existente. Sob a influência dessa ilusão, vemos o self como existente sob seu próprio poder, estabelecida por meio de sua própria natureza, capaz de constituir-se.
No entanto, se houvesse tal separar I-self-estabelecidos e já existentes em seu próprio direito, deve se tornar cada vez mais claro à luz da análise competente sobre se ele existe como mente ou no corpo, ou a coleção de mente e corpo , ou diferente da mente e do corpo. Na verdade, quanto mais perto você olha, mais ele não é encontrado. Esta acaba por ser o caso para tudo, para todos os fenômenos. O fato de que você não pode encontrá-los significa que os fenômenos não existem sob seu próprio poder, não são auto-estabelecida.
Algum momento durante o início dos anos sessenta, quando eu estava refletindo sobre uma passagem de Tsongkhapa [fundador da escola Gelugpa ao qual pertence o Dalai Lama] sobre unfindability eo fato de que os fenômenos são dependentes conceitualidade, era como se um raio corria dentro do meu peito. Eis a passagem:
Cor salpicado A corda enrolada e enrolá são semelhantes aos de uma cobra, e quando a corda é percebida em uma área escura, o pensamento surge: "Esta é uma cobra." Quanto à corda, naquele momento em que é visto como ser uma cobra, a recolha e partes da corda não são nem mesmo na menor forma uma cobra.Portanto, que cobra é meramente criado pela conceitualidade.
Da mesma forma, quando o pensamento "eu" surge na dependência da mente e do corpo, nada dentro da mente e do corpo-nem o conjunto que é uma continuidade dos momentos anteriores e posteriores, nem a coleção de peças de uma só vez, nem o partes separadas, nem a continuidade de qualquer das partes separadas está em forma, mesmo menor do "eu" Também não há nem mesmo a menor coisa que é uma entidade diferente da mente e do corpo que é apreensível como o "eu" conseqüentemente, o "eu" é meramente criado pela conceitualidade na dependência de mente e corpo, não é estabelecida por meio de sua própria entidade.
O impacto durou por um tempo, e para as próximas semanas, sempre que eu via as pessoas, pareciam ilusões de um mágico em que pareciam inerentemente existe, mas eu sabia que eles realmente não o fez. Essa experiência, que era como um relâmpago no meu coração, foi provavelmente a um nível inferior realização completamente válido e incontestável. Isto é, quando a minha compreensão da cessação das emoções aflitivas, como uma possibilidade real tornou-se real.
Hoje em dia eu sempre meditar sobre a vacuidade da manhã e trazer essa experiência para as atividades do dia. Só de pensar ou dizer "eu", como em "vou fazer tal e tal", muitas vezes desencadeia o sentimento. Mas ainda não posso afirmar plena compreensão da vacuidade.
A consciência que concebe a existência inerente não tem um fundamento válido. A consciência de sábio, fundamentada na realidade, entende que os seres vivos e outros fenômenos-mentes, corpos, edifícios, e assim por diante, não inerentemente existe. Esta é a sabedoria da vacuidade. Compreensão da realidade exatamente oposta à concepção errônea de existência inerente, a sabedoria gradualmente supera a ignorância.
Remover a ignorância que concebe mal fenômenos inerentemente existe e você evitar a geração de emoções aflitivas como a luxúria e ódio. Assim, por sua vez, o sofrimento também pode ser removido. Além disso, a sabedoria do vazio deve ser acompanhada por uma motivação de profunda preocupação para os outros (e pelas obras que ela inspira compaixão) antes que ele pode remover as obstruções à onisciência, que são as predisposições para a falsa aparência de fenômenos, até mesmo para sentir consciência de como se inerentemente existe.
Portanto, a prática espiritual completa chamadas para cultivar a sabedoria em conjunto com grande compaixão e a intenção de se tornar iluminado em que outros são mais valorizada do que a si mesmo. Só então a sua consciência pode ser transformada na onisciência de um Buda.
Abnegação
Ambos praticam a meditação budistas e não budistas para obter prazer e se livrar da dor, e em ambos os sistemas budistas e não budistas o eu é um objeto central de análise. Certos não-budistas que aceitam renascimento aceitar a natureza transitória da mente e do corpo, mas eles acreditam em um eu que é permanente, imutável e unitária.Embora as escolas budistas aceitar renascimento, eles sustentam que não há auto tais sólidos. Para os budistas, o tema principal do treinamento em sabedoria é o vazio, o altruísmo ou, o que significa a ausência de um eu permanente, unitário e independente ou, mais sutilmente, a ausência de existência inerente tanto em seres vivos ou em outros fenômenos.
As Duas Verdades
Para entender o altruísmo, você precisa entender que tudo que existe está contido em dois grupos chamados as duas verdades: convencional e definitivo. Os fenômenos que vemos e observamos ao nosso redor pode ir de bom para ruim, ou mal para o bem, dependendo de várias causas e condições. Muitos fenômenos não pode ser dito para ser inerentemente boa ou ruim, pois eles são melhores ou piores, alto ou baixo, feio ou bonito, apenas por comparação, não por meio de sua própria natureza. Seu valor é relativo. A partir desta você pode ver que há uma discrepância entre a forma como as coisas aparecem e como elas realmente são. Por exemplo, algo que pode em termos de como ele aparece-com bom aspecto, mas, devido à sua natureza interna ser diferente, ele pode virar mau, uma vez que é afetada por condições. Alimento que parece tão bom em um restaurante não pode sentar-se tão bem no seu estômago. Este é um claro sinal de uma discrepância entre a aparência ea realidade.
Estes fenômenos são chamados de si verdades convencionais: eles são conhecidos pela consciência que vai mais longe do que aparências. Mas os mesmos objetos têm um modo de ser interno, chamado de verdade última, que permite as mudanças trazidas pelas condições. Um sábio consciência, não satisfeitos com meras aparências, as análises para descobrir se os objetos inerentemente existe como eles parecem fazer, mas descobre sua ausência de existência inerente. Ele encontra um vazio de existência inerente além das aparências.
Vazio de quê?
Vazio, ou abnegação, só pode ser compreendida se primeiro identificar o de que os fenômenos estão vazios. Sem entender o que é negada, você não consegue entender a sua ausência, vazio.
Você pode pensar que o vazio significa nada, mas ele não. Apenas da leitura é difícil identificar e compreender o objeto da negação, o que os textos budistas falam de como o estabelecimento verdadeiro ou existência inerente. Mas ao longo de um período de tempo, quando você adiciona suas próprias investigações para a leitura, o faultiness da nossa forma habitual de ver as coisas ficarão mais claras e mais clara.
Buda disse muitas vezes que porque todos os fenômenos são interdependentes surgido, eles são relativos, a sua existência depende de outras causas e condições e depende de suas próprias partes. A mesa de madeira, por exemplo, não existe de forma independente, mas sim, que depende de um grande número de causas, como uma árvore, o carpinteiro que faz com que seja, e assim por diante, mas também depende de suas próprias partes. Se uma mesa de madeira ou qualquer fenômeno realmente não eram dependentes, se fosse estabelecido em seu próprio direito, então quando você analisá-lo, a sua existência em si mesmo deve se tornar mais óbvio, mas isso não acontece.
Este raciocínio budista é apoiada pela ciência. Os físicos de hoje manter descobrir componentes mais fina da matéria, mas eles ainda não conseguem entender a sua natureza última. Vazio entendimento é ainda mais profunda. Quanto mais você pensar em como uma consciência ignorante concebe os fenômenos de existir, quanto mais você achar que não existem fenômenos assim. No entanto, quanto mais você olhar para o que uma consciência sensata entende, mais você ganha afirmação na ausência de existência inerente.
Fazer objetos existem?
Nós estabelecemos que, quando qualquer fenômeno é procurado através da análise, não pode ser encontrado. Então você pode estar se perguntando se esses fenômenos existem em tudo. No entanto, sabemos por experiência direta que as pessoas e coisas causam prazer e dor, e que eles podem ajudar e danos. Portanto, os fenômenos certamente não existem, a questão é como? Eles não existem em seu próprio direito, mas só tem uma existência dependente de muitos fatores, incluindo uma consciência que conceitua-los.
Uma vez que eles existem mas não existem por conta própria, eles necessariamente existem na dependência da conceituação. No entanto, quando os fenômenos aparecem para nós, não em todas as aparecer como se eles existem dessa maneira. Em vez disso, eles parecem ser estabelecida em seu próprio direito, de um lado do objeto, sem depender em cima de uma consciência conceituar.
Quando o treinamento para desenvolver a sabedoria, você está procurando através da análise para encontrar a existência inerente de qualquer objeto que você está considerando-se, uma outra pessoa, o seu corpo, sua mente, ou qualquer outra coisa. Você está analisando não a aparência simples, mas a natureza intrínseca do objeto. Assim, não é que você venha a entender que o objeto não existe, mas sim, você achar que sua existência inerente é sem fundamento. Análise não contradiz a mera existência do objeto. Fenômenos de fato existem, mas não da forma como pensamos que eles fazem.
O que resta após a análise é um fenômeno dependente existente. Quando, por exemplo, você examinar seu próprio corpo, a sua existência inerente é negada, mas o que resta é um corpo depende de quatro membros, um tronco e uma cabeça.
Se os fenômenos são vazios, eles podem Função?
Sempre que pensamos sobre os objetos, não é engano acreditar que eles existem em seu próprio direito? Não. Podemos conceber os fenômenos de três maneiras diferentes. Vamos considerar uma árvore. Não há como negar que parece inerentemente existe, mas:
- Poderíamos conceber a árvore como inerentemente existentes, por direito próprio.
- Poderíamos conceber a árvore como falta existência inerente.
- Poderíamos conceber a árvore sem pensar que inerentemente existe ou não.
Apenas o primeiro desses é errado. Os outros dois modos de apreensão está certo, mesmo se o modo de aparição é confundido no segundo e no terceiro, em que a árvore aparece como se inerentemente existentes.
Se os objetos não existem inerentemente, isso significa que eles não podem funcionar? Saltar para a conclusão de que, porque a verdadeira natureza dos objetos é o vazio, por isso, são incapazes de desempenhar funções como causar prazer ou dor, ou ajudar ou prejudicar, é o pior tipo de mal-entendido, uma visão niilista. Como o erudito indiano Nagarjuna-yogi diz em seu Garland Precious, um niilista certamente terá uma transmigração ruim sobre renascimento, enquanto uma pessoa que acredita, ainda que de forma errada, na existência inerente passa a uma transmigração bom.
Permitam-me explicar. Você precisa de uma crença nas conseqüências de ações para escolher a virtude em sua vida e descarte não-virtude. Por enquanto, a visão sutil do vazio da existência inerente pode ser muito difícil para você entender, sem cair na armadilha de niilismo, onde você é incapaz de compreender que os fenômenos surgem na dependência de causas e condições (surgimento dependente) . Em seguida, por causa do seu progresso espiritual seria melhor para agora deixar de lado tentando penetrar o vazio. Mesmo se você erroneamente acreditam que os fenômenos inerentemente existe, você ainda pode desenvolver uma compreensão de surgimento dependente e aplicá-la na prática. É por isso que mesmo Buda, na ocasião, ensinou que os seres vivos e outros fenômenos inerentemente existe. Tais ensinamentos são o pensamento de escrituras de Buda, mas eles não são o seu próprio pensamento final. Para fins específicos, às vezes ele falava de uma forma não-final.
De que maneira é Consciência Mistaken?
Porque todos os fenômenos parecem existir por direito próprio, todas as nossas percepções comuns estão enganados.Somente quando o vazio é diretamente percebido durante a meditação completamente focado que não há falsa aparência. Naquele tempo, o dualismo entre sujeito e objeto desapareceu, como tem a aparência de multiplicidade; vazio aparece apenas. Seres depois de levantar-se de que a meditação, mais uma vez vivendo e objetos falsamente parecem existir por si só, mas através do poder de ter realizado o vazio, você vai reconhecer a discrepância entre a aparência ea realidade. Através da meditação você identificou tanto o modo de falsa aparência eo modo de apreensão falso.
Voltemos ao ponto central: Todos nós temos um sentimento de "eu", mas temos de perceber que é apenas designado na dependência de mente e corpo. O altruísmo que os budistas falam de refere-se à ausência de um eu que é permanente, partless, e independente, ou, mais sutilmente, pode referir-se à ausência de existência inerente de qualquer fenômeno. No entanto, os budistas
do valor da existência de um eu que muda a cada momento, designado na dependência da continuidade da mente e do corpo. Todos nós validamente ter este sentido de "I." Quando os budistas falam da doutrina da abnegação, não estamos nos referindo à inexistência deste self. Com este "eu", todos nós legitimamente querem a felicidade e não querem sofrer. É quando nós exageramos nosso senso de nós mesmos e outros fenômenos para significar algo inerentemente existentes que se mete em muitos, muitos problemas.
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